Réconcilier foi et science de l’évolution ? Comprendre l’insufflation de l’âme

Le trope “Be Yourself” (sois toi même) se retrouve dans de nombreuses œuvres cinématographiques et littéraires. Le protagoniste apprend une dure leçon lorsqu’il tente de se changer lui-même afin d’être accepté par les autres. Souvent, le personnage doit sacrifier ses croyances et ses valeurs les plus profondes pour entreprendre cette transformation qu’il s’est imposée. Malheureusement, ceux qu’il cherche à impressionner finissent par le rejeter malgré sa tentative d’assimilation, et c’est alors que le protagoniste réalise sa folie et se résout à “être lui-même”.

Peut-être que les théistes modernes peuvent bénéficier de cet maxime simple dans leur lutte pour réconcilier leur foi avec la science, en général, et la théorie évolutionniste, en particulier.

En tentant de marier religion et science, beaucoup de théistes recourent à “l’évolution théiste”, croyant qu’il s’agit d’une réconciliation intellectuellement et théologiquement satisfaisante. Dans le débat sur les origines humaines, l’évolution théiste semble tenir dûment compte, non seulement de la science de l’évolution, mais aussi du rôle de Dieu dans la création de l’homme. Ainsi, de nombreux musulmans, chrétiens et juifs trouvent dans l’évolution théiste un terrain d’entente attrayant à occuper entre les athées récalcitrants et les fondamentalistes illettrés sur le plan scientifique. Il s’avère que l’évolution théiste est la position officielle de l’Église catholique, de nombreux groupes protestants, des juifs orthodoxes, conservateurs et réformistes, ainsi que d’un nombre croissant de musulmans.

En y regardant de plus près, cependant, le “terrain d’entente” de l’évolution théiste n’est pas aussi médiateur qu’il n’y paraît au premier abord. Considérons que l’évolution théiste concède pleinement, à la lettre, la description des origines humaines fournie par la science évolutionniste. La seule et unique chose qui distingue l’évolution théiste des récits évolutionniste standard est une petite note de bas de page (ou entre parenthèses) fournie par l’évolution théiste spécifiant le rôle de Dieu comme “guide” du processus d’évolution. En d’autres termes, les partisans de l’évolution théiste font la distinction, contrairement à leurs homologues séculiers, que le processus d’évolution était le moyen de Dieu pour créer des espèces incluant l’homme.

Malgré sa popularité croissante parmi les chrétiens, les juifs et les musulmans du monde, l’évolution théiste est problématique pour les religions qui reconnaissent l’importance d’Adam et Ève comme personnes historiques. Le discours coranique (et biblique) sur les origines humaines est très riche en ce sens qu’Adam et Ève sont décrits, entre autres, comme faisant face à la tentation, tombant dans l’erreur, cherchant la repentance, étant expulsés du paradis, et ainsi de suite (et ce, sans même considérer les nombreuses narrations importantes de la littérature du hadith). En fin de compte, la vie d’Adam et Ève – telle qu’elle est transmise aux croyants par des descriptions dans les Saintes Écritures – sert d’archétype primaire pour l’expérience humaine dans son ensemble. La science de l’évolution, bien sûr, nie la possibilité d’une origine miraculeuse d’une personne humaine et, en outre, nie qu’une espèce entière comme l’homo sapiens puisse provenir d’un seul homme et d’une seule femme. (NB : Les “Adam chromosomique Y” et “Eve mitochondriale” en phylogénétique ne peuvent pas être l’Adam et Eve du Coran ou de la Bible car, entre autres choses, “Adam chromosomique Y” et “Eve mitochondriale” ne sont pas supposés être les seuls êtres humains vivants de leur temps.)

Pour les chrétiens et les juifs, dont beaucoup considèrent déjà la Bible comme une collection d’allégories, il n’est que naturel d’interpréter de la même manière le récit d’Adam et Ève comme purement figuratif à la lumière de la science évolutionniste. Les musulmans, en revanche, n’ont traditionnellement pas compris les versets et les récits des prophètes du passé comme étant métaphoriques. Le récit d’Adam et Ève en tant que personnages historiques pose donc un défi unique aux musulmans qui veulent accepter l’évolution théiste. Le problème, c’est que : Sans se replier sur la métaphore, comment concilier le récit gradualiste, naturaliste et matérialiste des origines humaines donné par la science évolutionniste avec le récit miraculeux, unique et cosmiquement significatif donné dans la révélation ?

Pour être tout à fait franc, les résolutions à ce dilemme données par les musulmans sont moins qu’inspirantes. La plupart des tentatives de compatibilisme musulmanes dans ce sens recourent à une “théorie de l’engloutissement”. L’idée est que les humains ont évolué exactement comme l’évolution le décrit, mais, à un certain point de cette chaîne d’évolution, Dieu a choisi un hominidé spécifique et lui a soufflé miraculeusement la première âme humaine, créant ainsi Adam (paix sur lui). Les partisans de ce point de vue croient qu’une telle insufflation de l’âme concilie adéquatement la science de l’évolution et le récit coranique d’Adam comme le premier de l’humanité. Après tout, selon les conceptions islamiques, un être humain se compose à la fois du corps et de l’âme. Cela signifie que les prétendus ancêtres dans la chaîne de l’évolution d’Adam n’étaient pas techniquement humains puisqu’ils ne possédaient pas d’âme.

Il y a un certain nombre de problèmes critiques avec cette théorie de l’enchevêtrement des origines humaines. Tout d’abord, elle ignore une prémisse théologique centrale, à savoir qu’Adam et Ève ne sont pas nés. Reconnaissant ce point de friction, certains musulmans se demandent si les sources canoniques, à savoir le Coran et le hadith, peuvent être interprétées comme permettant à Adam et Eve d’avoir des antécédents biologiques. Ces “lectures évolutionnistes” du Coran mettent l’accent sur des versets tels que :

“Allah a créé toute créature à partir de l’eau. Et d’eux sont ceux qui se déplacent sur le ventre, et d’eux sont ceux qui marchent sur deux jambes, et d’eux sont ceux qui marchent sur quatre. Allah crée ce qu’Il veut. En effet, Allah est compétent en toutes choses.”

“Et Allah vous a fait pousser de la terre une croissance[progressive].”

“[Allah est] celui qui a perfectionné tout ce qu’Il a créé et a commencé la création de l’homme à partir de l’argile.”

Cependant d’autres versets (et ahadith) impliquent qu’Adam et Ève n’avaient pas de prédécesseurs biologiques.

“La ressemblance de Jésus devant Allah est comme celle d’Adam ; Il l’a créé de la poussière, puis lui a dit : “Sois”. Et il l’était.”

“Marie] dit : “Mon Seigneur, comment aurai-je un enfant[c’est-à-dire Jésus] si personne ne m’a touchée ?” L’ange] dit : “Tel est Allah, Il crée ce qu’Il veut. Quand Il décrète une chose, Il lui dit seulement : “Sois”, et elle l’est.”

” Ô hommes! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être, et a créé de celui-ci sont épouse, et qui de ces deux là a fait répandre (sur la terre) beaucoup d’hommes et de femmes. Craignez Allah au nom duquel vous vous implorez les uns les autres, et craignez de rompre les liens du sang. Certes Allah vous observe parfaitement. “

Bien sûr, les évolutionnistes ne seront pas convaincus par la simple interprétation de ces versets, car ils croient que l’évolution est la réalité sous-jacente à laquelle ces versets se réfèrent figurativement.

En fin de compte, cependant, les chamailleries sur l’interprétation correcte peuvent être court-circuitées par référence à la discipline traditionnelle du tafsir (exégèse coranique). Évidemment, les différents musulmans accorderont plus ou moins d’importance aux tafsirs traditionnels et à leur formalisme. D’un côté du spectre, il y a certains musulmans qui se soucient peu du tafsir traditionnel. En raison des disparités dans les perspectives méthodologiques fondamentales que quelqu’un comme moi aurait avec les musulmans de cette opinion, il est peu probable que nous parviendrons à un consensus significatif sur les conceptions coraniques d’Adam (comme) sans d’abord résoudre ces disparités.

De l’autre côté du spectre, pour les musulmans qui donnent du poids à la tradition tafsir, plusieurs choses peuvent être dites. Tout d’abord, considérez que pendant douze siècles, il n’y a pas eu de tafsir du Coran qui accepte – ou même considère – l’idée qu’Adam a eu un père. Considérant l’importance que les civilisations islamiques prémodernes, en particulier arabes, ont mis en lignée et les arbres généalogiques étendus et très détaillés qui ont été rédigés pour tous les prophètes dans la littérature biographique et ailleurs – sans parler de la signification religieuse, métaphysique, historique et éthique des origines humaines, en général – il est significatif qu’aucun savant ne spécule sur la possibilité de la descendance adamique, sans compter que les textes révélés ne laissent entrevoir une telle possibilité !

En ce qui concerne la vision islamique traditionnelle du monde, non seulement la lignée (nasab) est importante du point de vue biologique, mais aussi la notion même de connaissance, la tutelle spirituelle et la normativité religieuse sont toutes fondées sur l’isnad, ou chaîne de transmission. Indéniablement, la clé de voûte du discours intellectuel musulman classique est l’institution de l’isnad, qui, si l’on peut être bref, n’est rien d’autre que la préservation de la connaissance, dans le sens le plus complet du terme, englobant à la fois `ilm et ma`arifah, reliant le croyant par une chaîne continue au Dieu Tout Puissant (au sens du verset 5:35 entre autres) : “Ô vous qui croyez ! Accomplissez votre devoir envers Allah et craignez-Le, et cherchez le wasilah[moyen de vous approcher de Lui], et efforcez-vous dans Sa cause afin que vous réussissiez.”).

Il ne fait aucun doute que les parents et la famille jouent un rôle unique dans l’intersection de la lignée biologique et de l’isnad, et cela se voit clairement dans le discours coranique et le tafsir, où les racines familiales des prophètes sont examinées en détail, surtout quand on sait que les parents ont exercé une influence spirituelle et intellectuelle dans la vie du prophète éventuel (par ex, Ibrahim à Ishaq et Isma’il à Yaqub à Yusuf, mère de Musa et mère nourricière à Musa, Dawud à Sulayman, Zakariyya à Yahya, Maryam à `Isa, etc).

Le but de tout ceci est, étant donné l’importance de la lignée et de l’isnad ainsi que la centralité métaphysique d’Adam en tant que premier être humain, qu’il serait très peu probable que 1200 ans d’érudition prémoderne aient simplement négligé la possibilité de l’ascendance adamique. Cette improbabilité est au-delà du concevable lorsque l’on sait aussi que, tout au long de cette période, les intellectuels musulmans ont été confrontés à diverses conceptions philosophiques opposées à l’origine miraculeuse de l’homme. En d’autres termes, la résistance à la création adamique n’est nullement un phénomène moderne, pourtant, historiquement, nous ne voyons pas l’érudition islamique s’accommoder ou, même, envisager sérieusement cette perspective via une exégèse alternative. Rappelez-vous, les vues philosophiques en question étaient tout aussi “décisives” que la science moderne de l’évolution est considérée aujourd’hui.

Ainsi, le texte coranique permet-il une lecture évolutionniste d’Adam et des siècles d’exégèse n’ont tout simplement pas tenu compte de cette possibilité ? Ou bien, est-il plus probable que le discours coranique (et ahadith) soit tellement sans équivoque à ce sujet que l’opinion exégétique ne puisse s’empêcher de s’arrêter sur une interprétation singulière ?

Une réfutation possible pourrait être la suivante : les tafsirs traditionnels avaient tout simplement tort en ce sens qu’ils ne disposaient pas de l’information fournie par la science moderne nécessaire pour comprendre correctement le sens sous-jacent des textes. Ce qui devrait nous préoccuper terriblement au sujet de cette accusation, ce sont les ramifications épistémologiques. Après tout, les origines de l’homme et la signification du premier être humain, sa rencontre avec Satan, son expulsion du Jardin, sa situation sur terre face au reste de la création, son acceptation du dépôt (amana), etc. ne sont pas des choses insignifiantes pour qui se trompe complètement.

Alors, quel est l’enjeu réel de l’affirmation selon laquelle 1400 ans d’érudition – impliquant des centaines de millions d’enseignants et d’étudiants – étaient fondamentalement erronés au sujet d’une composante critique de la théologie, alors que la compréhension vraie et correcte ne pouvait être pleinement connue que par “l’éclairage” des 40 à 50 dernières années des sciences modernes ? Quel serait l’impact sur le psychisme musulman collectif si l’on acceptait que 40 ans de science l’emportent sur 1400 ans d’effort intellectuel islamique ? En fait, qu’est-ce que cela signifierait pour la notion même de tradition ? Un coup d’État épistémologique de cette ampleur ne ferait qu’éviscérer l’ethos musulman dans son ensemble, axé sur la tradition et la transmission. Malheureusement, ce coup d’État est en bonne voie.

Je comprends que certains musulmans d’aujourd’hui, qui sont par ailleurs attachés à une certaine notion de religion traditionnelle, voudront faire valoir ce point et prétendre qu’il y a suffisamment de ” marge de manœuvre ” dans la tradition pour permettre une exégèse alternative moderne à la lumière de la science évolutionniste. Je dirais, dans la lignée de ce qui précède, que ces musulmans n’ont pas pleinement apprécié les ramifications épistémologiques plus larges d’un tel “accommodement”. Oui, cela peut paraître trop sombre, mais, pour esquisser cette voie, il suffit de regarder la dévolution et le démantèlement de tant d’autres traditions, religieuses et non religieuses, ravagées par l’application sans critique d’une épistémologie scientifique inhérente à la modernité.

Comme nous l’avons vu, la théorie de l’insufflation de l’âme ne manque pas de faiblesses théologiques, c’est le moins qu’on puisse dire. Mais, peut-être que ces “rides” peuvent être étouffées si cela signifie sauver la compatibilité de l’Islam avec la science. Peut-être que la compatibilité avec la science est un prix suffisamment riche pour justifier la suppression d’un principe ici et d’une doctrine là de temps à autre.

Ironiquement, même si les musulmans ont payé ce lourd tribut, la théorie de l’âme n’est toujours pas compatible avec la science moderne car, bien sûr, la science moderne nie l’existence d’une âme immatérielle ! La nature profondément non scientifique de l’engloutissement devient évidente une fois qu’il est expliqué en détail. L’idée est que des âmes immatérielles ont été transmises à deux hominidés spécifiques qui sont devenus Adam et Ève, puis, soudainement, ces deux êtres sont devenus sensibles et conscients d’une manière qui les distingue de leurs ancêtres non humains, y compris les membres de leur famille immédiate – par exemple, pères, mères, frères, sœurs, etc – qui sont vraisemblablement restés dans un état semblable au singe. Non seulement cette histoire est absurde d’un point de vue théologique, mais elle n’a aucun fondement scientifique connu, puisque le développement gradualiste de l’évolution ne permet pas de tels sauts quantiques en intelligence et en conscience entre deux générations successives.

La futilité fondamentale de la théorie de l’engloutissement est donc que, plus le nombre de facettes du récit traditionnel d’Adam et Ève est grand, moins il devient scientifique et moins le nombre de facettes de ce récit est grand, plus il est incompatible avec le récit coranique et donc moins il devient théologiquement valable. Une autre façon de formuler la difficulté est que la réconciliation des récits traditionnels et scientifiques exige de multiples contorsions métaphysiques, utilisant des astuces philosophiques pour enfoncer une cheville carrée dans un trou circulaire. En fin de compte, si l’on est prêt à recourir à cette improbable gymnastique métaphysique – par exemple, l’enchevêtrement – qui est de toute façon scientifiquement suspecte, pourquoi ne pas simplement accepter les implications métaphysiques du récit traditionnel ?

Quoi qu’il en soit, la théorie de l’engloutissement est coincée dans un no man’s land de philosophie, non théologiquement viable, non admissible sur le plan scientifique – en somme, une tentative de réconciliation qui ne réconcilie absolument rien.

Si l’évolution théiste ne peut pas fournir la réconciliation entre la science et la religion dont nous avons besoin, quel autre travail pouvons-nous faire ? La conclusion à laquelle nous devons faire face est que l’Islam affirme une vision de la réalité qui diffère fondamentalement et inéluctablement de la science moderne. Les athées et les laïcs, malgré eux, ont raison sur ce point. Là où nous, musulmans, divergeons de cette perspective, c’est en refusant à la science une autorité exclusive pour nous informer sur le monde qui nous entoure et son histoire.

Pour ceux qui ne peuvent pas accepter ce scepticisme plus profond de l’épistémologie scientifique et qui désirent toujours une réconciliation satisfaisante entre la science et le récit historique d’Adam tel que représenté dans la religion traditionnelle, je propose généralement une suggestion simple. Ailleurs où j’ai écrit :

“La cosmologie moderne nous demande de croire que l’univers tout entier, avec toutes ses complexités et toutes ses nombreuses lois physiques et constantes dans une harmonie scandaleusement parfaite, est littéralement sorti de rien[c’est-à-dire du “Big Bang”]. (…) Comment peut-on être aussi confiant dans ce récit de la formation de l’univers tout entier mais avoir le plus grand scepticisme pour un récit beaucoup moins fantastique de la formation de l’homo sapiens ou de toute autre espèce ? L’homme est-il plus complexe que l’univers entier ? Ironiquement, seule une personne avec un égocentrisme caractéristique de la croyance que l’homme est le centre de l’univers et que tout tourne autour de lui serait encline à répondre par l’affirmative à cette question.”

En d’autres termes, la science moderne nous demande d’accepter que l’univers entier est venu à être sans précédent physique. Alors pourquoi, selon la science elle-même, est-il si inconcevable, d’emblée, qu’une seule espèce (ou même des organismes en général) puisse apparaître sans précédent physique ? Après tout, la science reconnaît dans son ontologie globale l’existence d’au moins un “bang”. Un esprit vraiment scientifique ne se demanderait-il pas si de telles ” franges ” se produisent dans d’autres contextes ? La nature de la “frange” ne devrait-elle pas faire l’objet d’une vaste enquête scientifique, avec de profondes implications pour toutes les sous-disciplines scientifiques ? On pourrait soutenir que si les philosophes naturels et les scientifiques avaient pris plus au sérieux les récits religieux traditionnels des origines de l’univers, la cosmologie du Big Bang aurait peut-être été théorisée et découverte des siècles avant l’astronomie du XXe siècle.

En résumé, voici une tentative de réconciliation qui prend au sérieux le récit coranique et ses précédents ontologiques et épistémologiques sous-jacents, et qui, en fait, informe la science en fournissant des implications significatives sur le monde physique. En revanche, la théorie de l’insufflation de l’âme avale l’ontologie et l’épistémologie scientifiques en tant que données incontestées dans sa tentative d’éclairer notre compréhension du Coran, balayant en fait plus de 1400 ans d’érudition et, finalement, ne répondant pas aux exigences du paradigme scientifique qu’il cherchait à satisfaire en premier lieu.

Au-delà des clichés, les musulmans apprendront peut-être un jour la valeur d’être fidèle à leurs racines. Avec ma mention de “1400 ans de tradition et d’érudition”, il serait facile de me voir comme préconisant une acceptation aveugle des théories et philosophies stagnantes d’époques révolues. Rien n’est plus faux. Plutôt que de simplement répéter comme des perroquets la philosophie naturelle que l’on trouve ou, pire encore, de l’abandonner complètement, les musulmans peuvent plutôt travailler dans le cadre et au moyen de la tradition pour développer des approches méthodologiques cohérentes à l’étude de la nature. Ce projet ne doit pas être interprété comme une “islamisation de la science”. Idéalement, il serait sui generis (de son propore genre) dans ses méthodes et ses résultats, mêlant le domaine de la vérité spirituelle, morale et théologique aux réalités “naturelles”, où la catégorie de “naturelle” elle-même serait reconstruite afin d’inclure les entités affirmées dans la révélation. Développer une telle alternative à la science occidentale tout en travaillant dans le cadre du paradigme plus large de la pensée islamique traditionnelle est un défi monumental pour la communauté intellectuelle musulmane, mais c’est un défi que les musulmans ne peuvent plus ignorer.