Avons-nous besoin de la religion pour être de “bonnes personnes” ?
Non.
En réalité, nous avons spécifiquement besoin de l’Islam pour être de bonnes personnes.
Oui, il y a de bonnes personnes d’autres religions, sans aucun doute. Mais j’utilise le terme “bon” dans un sens technique pour caractériser une personne qui remplit toutes ses obligations morales fondamentales ou qui se sent au moins mal de ne pas les remplir.
Prétendre que seuls les musulmans sont en mesure de remplir toutes les obligations morales fondamentales et que les adeptes d’autres religions manquent à ces obligations viole les principes de l’universalisme qui sont devenus si répandus parmi la population et les musulmans d’aujourd’hui. C’est presque une évidence dans l’esprit des gens que même ceux qui n’ont pas de religion peuvent être moralement droits. Mais est-ce vrai ?
Ceux qui font cette affirmation concentrent leur argumentation sur un petit ensemble de vérités morales.
“Je n’ai pas besoin de Dieu pour savoir que le meurtre est mal !”
“Je n’ai pas besoin de Dieu pour savoir que le viol est mal !”
“Si vous vous abstenez de tuer et de violer parce que Dieu vous l’a dit, alors cela montre à quel point vous êtes IMMORAL !”
En réalité, cela montre à quel point la compréhension de la moralité par ces personnes est limitée. Leur moralité ne se compose que de deux éléments : ne pas tuer et ne pas violer.
Il y a aussi la platitude : “Je ne fais de mal à personne. C’est sur ça que repose ma moralité et ça n’exige pas de croire en Dieu, encore moins en l’Islam.”
Il s’agit, bien sûr, d’une échappatoire parce que le “préjudice” est tellement subjectif et dépendant du contexte. Ce que l’on considère nuisible varie selon les époques, les cultures et même d’une personne à l’autre dans une même époque et une même culture.
Ainsi, même si nous sommes tous d’accord sur le fait que la moralité consiste simplement à prévenir les méfaits, différentes personnes auront des opinions très divergentes sur les méfaits. De plus, il n’est pas facile de “calculer” ce qui cause le plus ou le moins de tort dans une situation donnée. Et quand on regarde le comportement des gens dans la vie réelle en fonction de leur moralité, il ne semble pas qu’ils agissent sur la base d’un calcul complexe de la pesée des méfaits. La plupart du temps, il semble que les gens agissent sur la base de normes sociétales et culturelles plus larges de comportement acceptable et interprètent ensuite ce qui est socialement inacceptable comme étant “nocif”.
Telles sont les objections habituelles soulevées contre ce que l’on appelle le “principe du mal” en éthique occidentale.
Mais l’éthique islamique est beaucoup plus riche, beaucoup plus nuancée et, oui, bien supérieure aux vagues réflexions spéculatives des déploiements libéraux du principe du mal (qui n’est, encore une fois, qu’une couverture pour les sensibilités culturelles fugaces).
Les concepts d’adab et de khuluq, c’est-à-dire les manières et le caractère, sont au cœur de l’éthique islamique. Comme l’a dit le prophète ﷺ : “Les meilleurs d’entre vous sont ceux qui ont les meilleures manières et le meilleur caractère.” Allah a également loué le prophète ﷺ comme ayant “khuluq adhim”.
Lorsque nous examinons le contenu de l’éthique islamique, de l’adab et du khuluq, nous trouvons beaucoup de choses qui ne sont pas intuitives en ce qui concerne les sensibilités culturelles libérales occidentales. En voici quelques-uns des exemples les plus marquants :
1. L’accent est mis sur le respect et la prise en charge des parents.
2. L’impératif moral d’aider ses voisins.
3. La signification morale de la visite aux malades.
4. La priorité accordée à l’aide aux orphelins et aux pauvres.
5. La nécessité morale de maintenir les liens familiaux.
Bien sûr, vous trouverez un semblant appauvri de ces valeurs dans d’autres religions et cultures non islamiques. Mais dans l’Islam, ce ne sont pas des subtilités. Ce sont des devoirs. Vous n’êtes pas considéré comme une personne moralement exemplaire sans faire ce qui précède. Au contraire, vous faites simplement vos devoirs moraux de base et si vous échouez dans cette tâche, vous êtes moralement coupable. C’est une grande différence.
Mais il y a d’autres impératifs :
1. Peut-on être une personne morale si l’on est rongé par la jalousie ?
2. Peut-on être d’une bonne intégrité morale si l’on a l’habitude de faire des médisances ?
3. Peut-on être considéré comme ayant une bonne moralité si l’on n’a pas le bon soupçon sur les gens ?
4. Peut-on avoir une haute moralité si on répand des ouï-dire sans vérifier la véracité de l’affaire ?
5. Peut-on dire que l’on est moralement droit si l’on participe à des transactions commerciales usuraires ?
La réponse à toutes ces questions est un non catégorique : si une personne possède ces qualités et ne se sent pas coupable et honteuse et ne tente pas de se rectifier, alors elle ne peut être considérée comme une personne morale. Alors, comment serait-il possible pour quelqu’un qui ne sait même pas que ces impératifs moraux existent de s’y conformer ? Manifestement, ils ne le peuvent pas. On ne voit pas d’athées, par exemple, mettre l’accent sur des choses comme la médisance ou la jalousie ou le respect de ses parents. L’éthique se limite à : “viol !” et “meurtre !” pour eux.
En vérité, les 10 points ci-dessus ne sont qu’une toute petite partie de tous les impératifs moraux de l’Islam. Par exemple, tous ces points concernent les devoirs moraux envers les autres. Qu’en est-il des devoirs moraux envers son Créateur ? Certes, il y a là aussi des impératifs moraux, ce qui en soi signifierait que ceux qui rejettent Dieu sont ipso facto moralement déficients. Mais pour les besoins de l’argumentation, nous pouvons nous limiter à des devoirs moraux à l’égard d’autrui et, pourtant, les athées et ceux qui s’en remettent à une morale séculière libérale se trouvent dans une profonde incompréhension de ce que la morale implique même.
Certains pourraient soutenir qu’il n’y a pas vraiment d’impératif moral, par exemple, à respecter ses parents. La réponse à cette question nous amène à approfondir le sujet de la méta-éthique. Comment déterminer ce qui est moral ou non en premier lieu ?
Eh bien, nous pouvons partir d’une position complètement sceptique sur tous les devoirs moraux. Cela ferait de nous des nihilistes. Si nous pouvons nous demander pourquoi c’est un impératif moral de respecter ses parents, nous pouvons aussi nous demander pourquoi c’est un impératif moral de ne pas nuire aux autres. Les athées et les laïcs n’ont pas de réponse convaincante ni même cohérente à cela. Il suffit de regarder l’état de la philosophie morale dans les couloirs de l’université occidentale. Il n’y a pas de consensus, même sur les questions les plus fondamentales. Tout est constamment remis en question. La confusion est palpable.
En ce qui nous concerne, les athées et les laïcs ne sont même pas dans la course.
Les théistes, cependant, bien mieux. Les théologies musulmane, chrétienne et juive fournissent chacune une théorie globale de Dieu, de l’univers et de l’humanité. C’est dans le contexte de ces théories plus larges que les impératifs moraux sont enracinés et trouvent leur sens. Ces théories peuvent ensuite être évaluées et comparées. Laquelle est la plus cohérente ? Laquelle est la plus convaincante ?
Quand nous regardons l’éthique chrétienne et juive, nous constatons qu’elles ont subi des changements importants, surtout au cours des 100 ou même 50 dernières années. Par exemple, de nombreuses confessions chrétiennes et juives ne trouvent plus de scrupules moraux à avoir des comportements homosexuels. Leurs considérations théologiques et éthiques des relations familiales et de l’institution familiale se sont également considérablement modifiées afin de refléter et d’accommoder les forces sociales dominantes du laïcisme, du libéralisme et du capitalisme modernes. Qu’est-ce qui justifie ces changements ? S’agit-il d’une croyance en progrès, à savoir que l’éthique doit progresser à mesure que la civilisation progresse ?
Que signifie le progrès de la civilisation ? Et qu’est-ce que cela signifie pour l’éthique de “progresser” de telle sorte que ce qui était considéré comme une abomination morale il y a 100 ans est moralement admissible ou même louable maintenant ? Ce sont des questions auxquelles la plupart des confessions chrétiennes et juives n’ont pas de réponses. Eux aussi ont été victimes des pressions de l’hégémonie culturelle moderne. L’Islam, en revanche, a résisté à ces pressions. C’est souvent la raison pour laquelle, par exemple, l’islam est considéré moralement “en arrière” et rétrograde, mais l’islam n’est “rétrograde” que si les 10 ou 20 dernières années de la culture occidentale sont considérées comme la mesure par laquelle on peut évaluer les religions. D’après cette mesure, toute l’humanité avant, disons, l’an 2000 ou 2010 était dans l’abîme sombre du purgatoire moral. C’est une perspective chauvine et arrogante sur l’histoire du monde et un récit très peu convaincant.
Nous pouvons aussi évaluer les théories dominantes du christianisme et du judaïsme. Fournir des critiques complètes est au-delà de la portée de ce court article, mais il y aurait beaucoup à dire rien que sur la Trinité. Quant au judaïsme, sa théologie s’est historiquement beaucoup inspirée du discours du kalam islamique au XIIe siècle (Maïmonide étant l’exemple le plus frappant d’un théologien juif participant activement aux débats et au discours théologique de l’Espagne islamique).
Les seules objections que les gens soulèvent aujourd’hui au sujet de l’islam sont que le Coran et la Sunna sanctionnent des pratiques que les personnes ayant une sensibilité culturelle libérale occidentale trouvent problématiques. C’est plutôt faible. Beaucoup de choses que les gens trouvent aujourd’hui répréhensibles au sujet du droit et de l’éthique islamiques étaient considérées comme tout à fait acceptables et sans problème il y a tout simplement 10, 20 ou 100 ans. Mais là encore, la notion vague et incohérente de “progrès moral” est sans cesse invoquée pour traiter cette critique évidente. Ces objections ne peuvent être prises au sérieux si l’on ne justifie pas ce qu’est le “progrès moral” et si l’on n’explique pas comment les vérités morales concernant la nature humaine peuvent être conditionnées par le temps.
En fin de compte, les musulmans ont la théorie la plus convaincante. Et ceux qui ont une bonne intelligence peuvent aussi étudier les particularités de la moralité islamique, y compris les impératifs tels que les 10 énumérés ci-dessus, pour voir à quel point la normativité islamique est réellement belle et profonde. Les musulmans, quant à eux, apprécient les fruits sucrés du respect de la religion dans cette vie, ainsi que la vie à venir bi idhnillah. Les non-musulmans sont toujours les bienvenus pour accepter l’islam et vivre tout cela par eux-mêmes. Et s’ils ne sont pas intéressés, nous disons simplement, lakum dinukum waliya din, à vous votre religion et à nous notre religion.
Daniel Haqiqatjou
